भारतीय समाजाच्या सांस्कृतिक, सामाजिक आणि ऐतिहासिक जाणिवांचा अभ्यास करताना बळीराजाचे स्थान समजून घेणे अत्यंत महत्त्वाचे ठरते. विशेषतः शेतकरी, बहुजन आणि श्रमजीवी समाजाच्या दृष्टीकोनातून बळीराजाचा इतिहास आणि त्याच्याभोवती निर्माण झालेल्या परंपरा, कथा आणि प्रतीकांचे पुनर्वाचन करणे आवश्यक आहे. महात्मा जोतिराव फुले यांनी आपल्या लेखनातून आणि सामाजिक विचारातून बळीराजाला विशेष स्थान दिले. त्यांनी लिहिलेल्या दस्युचा पोवाडा या रचनेच्या तिसऱ्या कडव्याची सुरुवात “बळी राजादि कुळ स्वामीला” या शब्दांनी केली आहे. यावरून स्पष्ट होते की, महात्मा फुले बळीराजाला बहुजन समाजाचा आदर्श, लोकहितवादी आणि अत्यंत आदरणीय पूर्वज मानत होते.
बळीराजा हा भारतीय लोकपरंपरेतील एक अत्यंत महत्त्वाचा राजा मानला जातो. अनेक लोककथा, धार्मिक परंपरा आणि सांस्कृतिक स्मृतींमध्ये तो लोककल्याणकारी, न्यायप्रिय, दानशूर आणि मानवतावादी शासक म्हणून वर्णिला गेला आहे. बहुजन विचारपरंपरेत बळीराजाचे स्थान केवळ पौराणिक पात्र म्हणून नाही, तर समता, बंधुता आणि लोककल्याणकारी राज्यव्यवस्थेचे प्रतीक म्हणूनही आहे. अशी धारणा आहे की, बळीराजाने आपल्या राज्यात कोणत्याही प्रकारचे अन्याय, शोषण किंवा सामाजिक भेदभाव वाढू दिला नाही आणि आपल्या प्रजेच्या हिताला सर्वोच्च प्राधान्य दिले.
बहुजन समाजातील अनेक विचारवंतांच्या मते, बळीराजाचा काळ हा शेतकरी, कष्टकरी आणि उत्पादक समाजासाठी समृद्धीचा काळ होता. शेती, उत्पादन, हस्तकला आणि लोकजीवन यामध्ये सर्वसामान्यांचा सहभाग होता. स्त्री-पुरुषांना त्यांच्या कर्तृत्वानुसार आणि कौशल्यानुसार समाजजीवनात स्थान होते. समाजरचनेत शोषण, जन्माधारित उच्च-नीचता किंवा धार्मिक वर्चस्वाला फारसे स्थान नव्हते, अशी लोकपरंपरेत धारणा आढळते. म्हणूनच आजही महाराष्ट्रातील ग्रामीण भागात “इडा पिडा टळू दे, बळीचं राज्य येऊ दे” हा शुभेच्छावाक्यरूप आशीर्वाद मोठ्या श्रद्धेने उच्चारला जातो.
पौराणिक परंपरेनुसार, बळीराजा हा प्रह्लादाचा नातू आणि विरोचनाचा पुत्र होता. भागवत पुराण, वामन पुराण आणि इतर अनेक पुराणग्रंथांमध्ये बळीराजाचे वर्णन पराक्रमी, दानशूर आणि प्रजावत्सल राजा म्हणून केलेले आढळते. कथेनुसार, बळीराजाच्या वाढत्या प्रभावामुळे देवगण चिंतित झाले आणि भगवान विष्णूंनी वामन अवतार धारण करून यज्ञभूमीत बळीराजाकडे तीन पावले जमीन मागितली. बळीराजाने वचनपालनाच्या भावनेने ती मागणी मान्य केली. त्यानंतर वामनाने विश्व व्यापून तिसरे पाऊल बळीराजाच्या मस्तकावर ठेवले आणि त्याला पाताळलोकात पाठविले, अशी पारंपरिक कथा सांगितली जाते.
मात्र, महात्मा जोतिराव फुले यांनी या पौराणिक कथेकडे चिकित्सक आणि सामाजिक दृष्टिकोनातून पाहिले. फुले समग्र वाङ्मय मध्ये त्यांनी वामन-बळी कथेमधील अनेक बाबींवर प्रश्न उपस्थित केले आहेत. फुले विचारतात की, जर वामनाचा एक पाय पृथ्वीवर आणि दुसरा पाय आकाशात होता, तर त्या कथेला प्रत्यक्ष वास्तवाच्या निकषांवर कसे स्वीकारता येईल? त्यांच्या मते, या कथांचा शाब्दिक अर्थ स्वीकारण्याऐवजी त्यामागील सामाजिक आणि राजकीय आशय समजून घेणे आवश्यक आहे.
याच संदर्भात विचारवंत डॉ. आ. ह. साळुंखे यांनी बळीवंश या ग्रंथात वामनाच्या तीन पावलांचे प्रतीकात्मक विश्लेषण केले आहे. त्यांच्या मते, पहिले पाऊल हे समाजाला कर्मकांडांच्या जाळ्यात अडकविण्याचे प्रतीक आहे. दुसरे पाऊल म्हणजे वेदप्रामाण्याच्या माध्यमातून स्वतंत्र विचारशक्तीवर मर्यादा आणण्याची प्रक्रिया होय. तर तिसरे पाऊल हे ज्ञान, भाषा आणि अभिव्यक्तीच्या अधिकारावर विशिष्ट वर्गाचे वर्चस्व प्रस्थापित करण्याचे प्रतीक म्हणून पाहता येते. या व्याख्येनुसार, वामन-बळी कथा ही केवळ धार्मिक आख्यायिका नसून सामाजिक सत्तासंबंधांचा एक रूपकात्मक आलेख म्हणूनही अभ्यासता येऊ शकते.
आजही अनेक शेतकरी आणि बहुजन समाजघटक बळीराजाला आपल्या सांस्कृतिक स्मृतीचा आणि सामाजिक स्वाभिमानाचा आधार मानतात. दिवाळीतील बळीप्रतिपदा हा सण केवळ धार्मिक विधी नसून लोककल्याणकारी राज्यव्यवस्थेच्या स्मृतीचा उत्सव असल्याचे अनेक अभ्यासकांचे मत आहे. “इडा पिडा टळू दे, बळीचं राज्य येऊ दे” या वाक्यामागे न्याय, समता, समृद्धी आणि लोककल्याणाची आकांक्षा दडलेली आहे.
इतिहास, पुराण, लोकपरंपरा आणि सामाजिक विचार यांचा परस्परसंबंध समजून घेताना बळीराजाचे स्थान केवळ एका पौराणिक पात्रापुरते मर्यादित राहत नाही. तो शोषणविरहित, न्यायनिष्ठ आणि सर्वसमावेशक समाजव्यवस्थेच्या कल्पनेचे प्रतीक बनतो. म्हणूनच बहुजन विचारपरंपरेत बळीराजा हा केवळ एक राजा नसून, सामाजिक न्याय, लोककल्याण आणि मानवतावादी मूल्यांचा ध्वजवाहक म्हणून स्मरणात राहतो.
आज गरज आहे ती आपल्या इतिहासाकडे चिकित्सक नजरेने पाहण्याची, विविध परंपरांचा अभ्यास करण्याची आणि सत्याचा शोध घेण्याची. महात्मा फुले यांनी दाखविलेल्या चिकित्सक विचारांच्या वाटेवर चालत बळीराजाच्या स्मृतीचे पुनर्वाचन करणे, हेच त्या लोककल्याणकारी परंपरेला खरे अभिवादन ठरेल.
“इडा पिडा टळू दे, बळीचं राज्य येऊ दे!”
डेक्कन अँगल सत्येन रक्षितो धर्मः